Актуальным направлением развития современной психологии рефлексии является разработка теорий, которые представляли бы собой конструкт, включающий все уровни методологии — от философского до методического. Первым шагом на этом пути должна стать глубокая проработка философских оснований. Цель нашей работы — систематизация представленного Э. Гуссерлем описания рефлексии, необходимая для поиска ответа на вопрос о возможности рассмотрения феноменологии как философского основания исследования рефлексии в современной психологии. Задача такого поиска обусловлена прежде всего фундаментальной ролью рефлексии в феноменологии, где она выступает, с одной стороны, как проявление свойства интенциональности сознания, а с другой — как «метод» его исследования. Именно поэтому феноменология рассматривается современными психологами как возможное основание для изучения рефлексии и выстраивания научных моделей ее исследования.

Ключевые понятия феноменологии Гуссерля

Критикуя психологизм в философии, Э. Гуссерль в то же время стремился к созданию новой психологии, которая должна опираться на феноменологический метод, качественно отличный от существующих и принятых психологией методов. Он отмечал, что философия и психология находятся в особой связи, в особом отношении друг к другу. И эта связь заключается в том, что феноменология как наука о сущностях (Гуссерль, 2009) раскрывается «в примечательной двойственности: с одной стороны, как психологическая феноменология, которая как радикальная основная наука должна служить психологии вообще, с другой стороны, как трансцендентальная феноменология, которая в ряду философских дисциплин выполняет важнейшую функцию первой философии, функцию философской науки о первоначалах» (Гуссерль, 2005а). Феноменологическая идея Э. Гуссерля — полагать мир как ноэму — служит источником «проблемных» вопросов к самой феноменологии. Об этом писали В.Ф. Асмус, М.К. Мамардашвили, А.П. Огурцов, Т.И. Ойзерман, Э.Ю. Соловьев и др. (см.: Гайденко, 1992; Молчанов, 1988; Мотрошилова, 1968; Шкуратов, 2004). Эта же идея определила развитие современной философии и отдельных научных школ психологии (гуманистической, экзистенциальной и др.), она внесла большой вклад в современную психотерапию и практическую психологию (Бинсвангер, 1992; Куренной, 1999; Ленгле, 2009; Прехтль, 1999; Улановский, 2007; Шпигельберг, 2002).

Полагая существование двух миров — мира фактических событий со своим течением времени и причинами и мира психологического, — Гуссерль указывает, что эти миры коррелируют, но не детерминируют друг друга: «При переходе к психическому, становясь психологическим, они (вещи, их свойства, время, причины, действия. — В.А.) теряют основную суть, их смыслы, и остается только пустая оболочка формально-логических понятий предмета, качества и т.д.» (Гуссерль, 2005 б, с. 306). В феноменологии Гуссерля человеку онтологически присущи сознание и рефлексия. Сознание интенционально. Интенциональность проявляется в рефлексии: «Всякая опытная или иная направленность на психическое осуществляется рефлексивным способом … Только рефлексия, поворот взгляда от непосредственно тематического, вводит как тему в поле зрения саму психическую жизнь» (там же, с. 302). Рефлексия осуществляется не над тем, что вовне, а «над тем, что внутри, и что не является прямым отражением этого внешнего» (там же, с. 307).

Необходимо отметить, что в феноменологии помимо сознания ключевым является понятие «осознание». В работе «Амстердамские доклады. Феноменологическая психология» Э. Гуссерль пишет: «Все, что доступно нам благодаря рефлексии, имеет одно замечательно общее всем свойство — быть сознанием о чем-то, осознанием чего-либо или, коррелятивно, быть осознанным» (там же, с. 303). Философом выделяются два способа «бодрствования жизни в осознании»: первый — естественный и нормальный («прямая устремленность к тем или иным объектам, т.е. выживание»); второй — жизнь с изменением «тематического сознания о мире». Естественная жизнь — это жизнь в универсальном (не тематическом) горизонте, мир, «предданный нам как сущее». «Естественная жизнь — поток новых опытов, суждений, оценок и решений. “Я” направлено на предметы своего окружающего мира, так или иначе занятого им. Именно они сознаются в самих актах» (Гуссерль, 2004, с. 202). Жизнь с изменением тематического сознания о мире — это «сознательная жизнь субъективности, производящей мировую значимость, которая в своих непрекращающихся приобретениях уже обладает миром и активно придает ему новые обличья» (там же, с. 205). Эти два вида проявления жизни различаются установкой сознания и рефлексии. Именно поэтому философ говорит о двух типах опыта человека — экземплярном (действительном) и феноменологическом.

Представления Э. Гуссерля о видах рефлексии, результатах и условиях ее проявления

В феноменологии Гуссерля сознание имеет сущностную двусторонность. Оно может быть представлено, во-первых, как природное, реально-естественное, безостановочно протекающее в своих самоощущениях, и, во-вторых, как трансцендентальное, ноэматическое (т.е. осуществляющее ноэматическую работу) движение к чистому трансцендентальному опыту и содержащее в себе чистые идеальные феномены. Соответственно Гуссерль выделяет два вида рефлексии — простую (естественную) и трансцендентальную (феноменологическую). Простая рефлексия — поверхностное осматривание сознания — делает видимым сознание в своем анонимном функционировании. «Простая рефлексия на сознание еще не дает нам психического в его собственной сущности и чистоте» (Гуссерль, 2005б, с. 308). Феноменологическая рефлексия осуществляет постижение психического в его сущности, достижение чистых феноменов.

Результаты простой рефлексии:

1. Выделение себя как сущего: «если мы в рефлексии принимаем установку на эту универсальную внешнюю апперцепцию (мы при-сутствуем телесно-душевно для нас же самих благодаря объективным внешним апперцепциям, а иногда и благодаря тематическим актам внешнего восприятия), а затем и вообще на всю фундированную в ней жизнь сознания, то она становится явной как то единое в себе сущее субъективное бытие и жизнь, в которой, так сказать, свершается для-нас-бытие, для-меня-присутствие-мира и всех присутствующих для меня реальностей» (Гуссерль, 2005б, с. 331).

2. Выделение субъективного бытия человека. Рефлексия в разных установках «разделяет» человеческую субъективность на реальную и душевную (трансцендентальную); «душевная субъективность <…> есть компонент этого конкретного бытия-в-качестве-человека <…>, который в пределах универсальной апперцепции выступает как коррелят определенной внешней апперцепции (там же, с. 330). Трансцендентальная субъективность — это «самостоятельное поле действительного и возможного опыта» (там же, с. 331).

Условия проявления феноменологической рефлексии:

1. Чтобы иметь доступ к чистым феноменам сознания, необходима смена установки с естественной на феноменологическую. Первый шаг к этому — оставление за скобками фактического мира. Затем осуществление феноменологического постижения переживаний сознания с помощью феноменологической редукции. Это следует делать, придерживаясь «только того, что здесь происходит для нас в качестве действительно очевидной самоданности <…> и не интересуясь установлением фактически происходящих событий» (там же, с. 306).

2. Осуществление рефлексии только в чистом опыте, включающее:

— свободу от всего психофизиологического: «…то, что дает психическому положение и связь в реальной природе, мы должны оставить без рассмотрения» (там же, с. 308);

— свободу от предрассудков («Что же касается тех постоянных предрассудков, которые делали нас невосприимчивыми к его (метода чистого анализа. — В.А.) требованиям, то они происходят из представления образцовости естественных наук», «…модные ссылки на <гештальт-качества> и формы целостности лишь указывают на новый модус натурализма» (там же, с. 305));

— уход от основной ошибки — уравнивания имманентной и объективно существующей временности;

— ориентировку на внешние качества, причины и действия;

— удержание от бытийной веры, необходимость стать незаинтересованными наблюдателями.

Результаты феноменологической рефлексии:

1. Открытие сознания и осознания. Рефлексия позволяет осознавать, и «каждое сознание … имеет свою, являющуюся определенным образом, осознанную предметность». Философ понимал «осознанное (в соответствующем сознании) как нечто, принадлежащее к самому составу этого сознания» (там же, с. 308).

2. Феноменологический (или трансцендентальный) опыт. «<Феноменологический опыт> — это, естественно, не что иное, как та рефлексия, в которой нам становится доступным психическое в его собственной сущности…» (там же, с. 304). В трансцендентальном опыте ничто из реального бытия не утверждается напрямую: «Если Я, живущее в трансцендентальной установке и, таким образом, в ситуации постоянного радикального эпохе, все снова и снова будет осуществлять акты рефлексии над сознанием, то для него раскроется чистое трансцендентальное и только оно, причем в новом “внутреннем” … в трансцендентальном опыте» (там же, с. 333).

3. Осознание Я-центра. «…Я-центр… т.е. Я, феноменологически тождественное в многообразных Я-актах, ухватываемое как центр излучения, из которого как из тождественного Я-полюса исходят многообразные Я-действия, специфические акты» (там же, с. 310).

4. Априорные знания (Apriori). Apriori — это «чистые всеобщности» (без всякого полагания фактов), соотнесенные с бесконечным объемом свободно мыслимых возможностей и определяющие норму мыслимости в качестве возможных фактов. Достижение априорного, т.е. чистого и необходимого «вообще» осуществляется через феноменологическую и эйдетическую редукцию. Гуссерль Э. описывает «процесс» достижения «чистой всеобщности» следующим образом: «… саму фактичность … оставляем вне игры, на соответствующем экземпляре мы осуществляем свободную вариацию в фантазии и образуем сознание свободной произвольности и горизонт произвольно образуемых таким образом вариантов… При этом в постоянном самосовпадении вариантов проступает всеобщая, всем сущностная форма, необходимо сохраняющая во всех вариантах инвариант» вплоть до «любой будущей вариации <вообще>» (там же, с. 317).

5. Построение смыслов. По Гуссерлю, смысл есть «осознание одного и того же, положенного для разного». Смысл показывает нам на бесконечность моментов ноэмы: «… где бы мы ни говорили о смысле, речь идет о чем-то идеальном…, которое может быть тем, что подразумевается… в открытой бесконечности действительных и возможных смыслопридающих… переживаний» (там же, с. 312). Как образуется смысл в сознании? Этот процесс описан Э. Гуссерлем достаточно подробно, и важнейшую роль в нем играет рефлексия. Сознание в феноменологической (трансцендентной) установке осуществляет осознание (отрефлексирование) частных восприятий (переживаний) одного и того же внешнего предмета, выделение их тождественности в этом множестве и синтезе. Синтез многих восприятий создает синтетический универсум. Возникает ноэматическое единство — предметный полюс. «Таким образом, в основной сущности сознания заключено то, что этот предметный полюс, каждое ноэматическое единство есть нечто идеально тождественное во всем синтетическом многообразии переживаний и содержится, таким образом, в них не реально (reell), но идеально (ideell)» (там же, с. 310). И это идеальное имманентно смыслу. Переживания могут быть смыслопридающими. Ноэме принадлежит горизонт сознания. Момент горизонтного сознания совершенно не созерцателен в себе и для себя пуст. Следовательно, смысл ноэмы указывает на бесконечность ее возможных восприятий и проявлений. Поэтому мы можем включиться в многообразие новых восприятий и поиск новых смыслов. Новое рефлексивное «как» дает новую перспективу, что тотчас указывает на возможно новые перспективы. Отметим, что любое разделение на части вновь дает смысл, а любая связь дает синтетическое обоснование смысла. «Жизнь сознания всегда протекает как жизнь, конституирующая в себе смысл, и как жизнь, конституирующая смысл смысла» (там же, с. 314). Нахождение новых смыслов меняет бытие человека. Философ писал, что, даже фантазируя о неких вариациях фактического мира, человек неизбежно варьирует самого себя.

6. Тематизация самой рефлексии. «В рефлексивном восприятии и вообще опытном постижении она (рефлексия. — В.А.) схватывается и сама становится темой разнообразных занятий. Это новое опытное постижение и вообще тематизация рефлексии, конечно же, сами латентны, но в дальнейшем опять-таки могут быть раскрыты благодаря рефлексии более высокого уровня» (там же, с. 303). С позиций феноменологии возможен подъем рефлексии на новые уровни, достижение ее Apriori.

Итак, находясь в трансцендентальной позиции, сознание конституирует мир, создает новые смыслы и значения мира. Гуссерль писал: «Мы научимся понимать, что мир, постоянно существующий для нас в текучем измерении способов данности, есть универсальное духовное приобретение, ставшее таковым и одновременно продолжающее свое становление как единство духовной формы, как некоторое смысловое формообразование — формообразование универсальной первично функционирующей субъективности. К этой мироконститутивной работе относится с сущностной необходимостью и то, что субъективность сама себя объективизирует в качестве человеческой субъективности, в качестве того, что принадлежит составу мира…» (Гуссерль, 2004, с. 156).

Ограничения, накладываемые психологией на изучение рефлексии с позиции феноменологии

Систематизировав представления о рефлексии в феноменологии Э. Гуссерля, можно сказать, что философ создал красивую систему бытийных отношений, которая характеризуется, с одной стороны, открытостью за счет потенциальной бесконечности горизонта сознания, а с другой стороны — самодетерминацией, т.е. не требует внешнего источника для своего существования. При этом мы увидели дуалистичность этой системы, возникающую из стремления философа решить трансцендентальную проблему, т.е. найти ответ на вопрос: как существует бытийный смысл? Дуализм проявляется в том, что, с одной стороны, существует мир как «сущее всякого рода», а с другой стороны, переход человека в трансцендентальную позицию предполагает объективизацию его субъективного мира трансцендентальным сознанием.

Казалось бы, на основе проведенной систематизации можно построить модель рефлексии и использовать ее как философско-методологическое основание для изучения рефлексии. Но мы поставили перед собой вопрос: существуют ли в самой феноменологии ограничения на возможность применения ее представлений о рефлексии в психологии? На наш взгляд, можно выделить проблемы, неразрешенность которых накладывает ограничения на психологическое изучение рефлексии с позиции феноменологии.

Во-первых, это невозможность объяснить активность человека в конституировании мира, которая начинается со смены установки с простой рефлексии на трансцендентальную. Складывается впечатление, что сознание и есть субъективность, активный субъект, что оно активно само по себе — онтологически и определяет преобразующую активность человека. Я-центр, который сам является ноэмой в феноменологической редукции, т.е. обладает горизонтностью (бесконечностью возможных восприятий, избытком существования), есть результат работы и активности сознания и рефлексии. «Я» может включаться по своей воле в живой горизонт значимостей, «немых», скрытых, но тоже функционирующих, окружающих активное сознание. Активен ли Я-центр? И в чем проявляется эта активность? Эти вопросы остаются открытыми. Возникает понимание того, что трансцендентальное сознание и рефлексия онтологически предшествуют субъектной, личностной активности.

Во-вторых, где, в каком «месте» осуществляется рефлексия? Это «место» (топос) должно быть определено в трансцендентальной позиции. Обладая свойством интенциональности, сознание рефлексивно, но где в субъективном бытии топос рефлексирования. Казалось бы, что это субъект, но когда и как он возникает?

Открытость этих вопросов, с нашей точки зрения, создает те ограничения, которые делают проблематичной возможность исследований рефлексии с позиции феноменологии. Ведь для большинства направлений в современной психологии важно выполнение ряда принципов — развития, детерминизма, активности и т.д., — игнорирование которых разрушает предметное поле науки.

Феноменология Э. Гуссерля содержит множество идей, к ним можно отнести и представление о горизонтной бесконечности каждого субъективного, ноэматического центра «Я», и идея конституирования мира — создания новых смыслов, значений или новых миров. Важно отметить, что эти и другие идеи феноменологии нашли свое отражение в работах и практике многих выдающихся психологов и психотерапевтов, таких как Л. Бинсвангер, К. Ясперс, Е. Минковски, Г. Элленбергер, Р. Мэй, Ф. Перлз, К. Роджерс, Дж. Бьюдженталь и др. Если говорить о современном этапе феноменологического движения, то можно отметить работы А. Джорджи, А. Лэнгле, Э. Спинелли и др. (см.: Бинсвангер, 1992; Ленгле, 2009; Улановский, 2007). Соотнесение современных исследований в психологии рефлексии и феноменологических идей показывает, что рефлексия является прежде всего механизмом самопознания и саморазвития, проявлением интенциальности сознания. Развитие этих представлений — одно из конструктивных направлений исследований в рамках современной психологии рефлексии (Карпов, 2004; Лефевр, 2003; Петровский, 2008; Россохин, 2010; Cеменов, 2008).

Для наших исследований (Аникина, 2010) значимо понимание того, что Я никогда окончательно не определено, не оформлено в какой-то смысл, оно потенциально (имеется в виду горизонтность сознания) бесконечно. Такое бытие возможно только в том случае, если Я станет для человека ноэмой, т.е. будет находиться в трансцендентальной позиции по отношению к себе. Именно поэтому рефлексия в психологическом исследовании личности может рассматриваться как источник развития, как объяснительный принцип этого процесса.    

Литература 

Аникина В.Г. Психотехническая модель рефлексии: теоретическиеоснования и описание // Психологический журнал. 2010. Т. 31. № 6. С. 56—63.

Anikina V.G. (2010). Psihotehnicheskaya model’ refl eksii: Teoreticheskie osnovaniya i opisaniye. Psihologicheskiy Zhurnal, 31, 6, 56—63]

БинсвангерЛ. Феноменологияипсихопатология // Логос. 1992. № 3. С. 12—136. [Binsvanger L. (1992). Fenomenologiya i psykhopatologiya. Logos, 3,12—136]

Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 116—135.

[Gaydenko P.P. (1992). Nauchnaya ratsional’nost’ i fi losofskiy razum v interpretatsii Edmunda Gusserlya. Voprosi Filosofi i, 7, 116—135]

Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: Владимир Даль, 2004. [Gusserl’ E. (2004). Krizis evropeyskih nauk I transtsendental’naya fenomenologiya. St. Petersburg: Vladimir Dal’]

Гуссерль Э. Избранные работы / Сост. В.В. Анашвили и др. М.: Территориябудущего, 2005. [Gusserl’ E. (2005). Izbranniye raboti / Sost. Anashvili V.V. i dr. Moskva: Territoriya budushchego]

ГуссерльЭ. Амстердамскиедоклады. Феноменологическая психология.Гуссерль Э. Избранные работы / Сост. В.В. Анашвили и др. М.: Территориябудущего, 2005. С. 97—340. [Gusserl’ E. (2005). Amsterdamskiye dokladi. Fenomenologicheskaya psikhologiya // Gusserl’ E. Izbranniye raboti / Sost. Anashvili V.V. I dr. Moskva: Territoriya budushchego. S. 297—340]

Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга первая / Пер. с нем. А.В. Михайлова. М.: Академическийпроспект,2009. [Gusserl’ E. (2009). Idei k chistoy fenomenologii i fenomenologicheskoy fi losofi i / Per. s nem. Mihaylova A.V. Kniga 1. Moskva: Akademicheskiy prospekt]

КарповА.В. Психологиярефлексивныхмеханизмовдеятельности. М.: ИПРАН, 2004. [Karpov A.V. (2004). Psihologiya refl eksivnih mehanizmov deyatel’nosti. Moskva: IP RAN]

Куренной В. К вопросу о возникновении феноменологического движения // Логос. № 11—12. С. 156—182. [Kurennoy V. (1999). K voprosu o vozniknovenii fenomenologicheskogo dvizheniya. Logos, 11—12, 156—182]

Ленгле А. Феноменологический подход в экзистенциально-аналитическойпсихотерапии // Московский психотерапевтический журнал. 2009. № 2. С. 110—129. [Lengle A. (2009). Fenomenologicheskiy podhod v ekzistentsial’no-analiticheskoy psihoterapii. Moskovskiy Psihoterapevticheskiy Zhurnal, 2, 110—129]

ЛефеврВ.А. Рефлексия. М.: Когито-центр, 2003. [Lefevr V.A. (2003). Refleksiya.Moskva: Kogito-tsentr]

Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М.: Высшая школа, 1988. [Molchanov V.I. (1988). Vremya i soznaniye. Kritika fenomenologicheskoy fi losofi i. Moskva: Visshaya shkola]

МотрошиловаН.В. Принципыипротиворечияфеноменологическойфилософии. М.: Высшаяшкола, 1968. [Motroshilova N.V. (1968). Printsipi i protivorechiya fenomenologicheskoy fi losofi i. M.: Visshaya shkola]

Петровский В.А. Состоятельность и рефлексия: модель четырех ресурсов// Психология. Журнал ВШЭ. 2008. Т. 5. № 1. С. 77—100. [Petrovskiy V.A. (2008). Sostoyatel’nost’ i refl eksiya: model’ chetireh resursov. Psihologiya. Zhurnal Visshey Shkoli Ekonomiki, 5, 1, 77—100]

Прехтль П. Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля. Томск: Водолей,1999. [Prehtl’ P. (1999). Vvedeniye v fenomenologiyu Edmunda Gusserlya. Tomsk:Vodoley]

Россохин А.В. Рефлексия измененных состояний сознания в психоанализе// Вестн. Моск. ун-та. Сер. 14. Психология. 2010. № 3. С. 88—104. [Rossohin A.V.(2010). Refl eksiya izmenennih sostoyaniy soznaniya v psikhoanalize. Vestnik MoskovskogoUniversiteta. Seriya 14. Psikhologiya, 3, 88—104]

Семенов И.Н. Психология рефлексии: классика и современность // Психология. Журнал ВШЭ. 2008. Т. 5. № 1. С. 64—76. [Semenov I.N. (2008). Psikhologiya refl eksii: klassika i sovremennost’. Psihologiya. ZhurnalVissheyShkoliEkonomiki, 5, 1, 64—76]

Улановский А.М. Феноменологический метод в психологии, психиатрии ипсихотерапии // Методология и история психологии. 2007. Т. 2. № 1. С. 130—150. [Ulanovskiy A.M. (2007). Fenomenologicheskiy metod v psikhologii, psikhiatrii i psikhoterapii. Metodologiya i istoriya psikhologii, 2, 1, 130—150]

Шкуратов И.Н. Феноменологическая психология Э. Гуссерля: опыт имманентной критики. М.: Современные тетради, 2004. [ShkuratovI.N. (2004). FenomenologicheskayapsikhologiyaEdmundaGusserlya: opitimmanentnoykritiki. Moskva: Sovremenniye tetradi]

Шпигельберг Г. Феноменологическое движение: историческое введение.М.: Логос, 2002. [Shpigel’berg G. (2002). Fenomenologicheskoye dvizheniye: istoricheskoye vvedeniye. Moskva: Logos]