Социокультурные технологии формирования социального и индивидуального толерантного поведения

Аннотация

Рассмотрены идеи поликультурного образования, позволяющего осуществить переход от культуры насилия и ксенофобии к культуре толерантности. Показаны особенности, основные принципы и задачи социокультурных технологий, обеспечивающих принятие толерантности как нормы поведения в обществе.

Актуальность проблем достижения социального согласия, обеспечения целостности и безопасности государ­ства и личности в условиях современ­ного поликультурного российского общества требует разработки и внедре­ния системы технологий конструиро­вания индивидуального и группового социального толерантного поведения на междисциплинарной основе. Методология социокультурного конструкционизма [1] открывает новые воз­можности создания таких технологий, включая коммуникационные, сете­вые, социокультурные, психологичес­кие, педагогические.

Социокультурные технологии, как система практик сотрудничества и кооперации лиц различных куль­турных, этнических, конфессиональ­ных групп, обеспечивают основу при­нятия толерантности в качестве ци­вилизационной нормы отношений между людьми, социальными группа­ми и сообществами. Они открывают новые возможности управления рис­ками проявления ксенофобии.

Социокультурные технологии ос­нованы на включении человека в со­трудничество на основе совместной продуктивной деятельности, имею­щей социальную значимость и при­знание. Психологическим условием возникновения смысловых установок толерантности является смена соци­альной позиции каждого из участни­ков совместной деятельности, обеспе­чивающая децентрацию — расшире­ние границ восприятия и понимания ситуации совместных действий. Реализуя новую социальную роль в парт­нерстве с другим, человек получает возможность увидеть ситуацию «гла­зами партнера» и лучше разобраться в ее «плюсах и минусах». Благодаря заинтересованности в общем результате партнеры оказываются способны не только лучше понять друг друга, но и принять совместные решения, обрес­ти общие взгляды, ценности, убедить­ся в преимуществах толерантного по­ведения, познать смысл следования нормам толерантности. Создание и поддержка открытых и доступных для участия каждого социальных практик, будь то общественные акции, занятия спортом, искусством, совместная про­фессиональная или учебная деятель­ность, являются необходимыми усло­виями внедрения социокультурных технологий. Однако их эффективность будет высокой лишь при соблюдении двух условий. Во-первых, социальное действие должно быть важным, обще­ственно значимым, получить призна­ние и, во-вторых, человек обязан при­нять ответственность за его результаты. Вовлечение человека в различные формы гражданской активности явля­ется оптимальной формой воспитания толерантности.

Создание социальных, экономи­ческих, правовых, психологических условий для включения всех групп на­селения в творческую созидательную деятельность на благо многонацио­нального российского государства, обеспечивающую самореализацию каждого гражданина, — основополагающее условие воспитания толеран­тности.

Необходимо уделить особое вни­мание молодежи и подросткам как потенциальным группам риска, обеспечить трудовую занятость насе­ления, особенно в «проблемных ре­гионах», предоставить широкие воз­можности доступного качественного образования, включая среднее спе­циальное профессиональное образо­вание, посещение спортивных сек­ций, домов творчества, а также учас­тие в общественных движениях и организациях.

Социокультурные технологии — это технологии образования в широ­ком смысле, не ограниченном узкими рамками специально организованных учебных занятий. Применительно к проблеме профилактики ксенофобии и формирования толерантности в межэтнических отношениях использует­ся термин «поликультурное образова­ние» (мультикультурное образование). Это термин, возникший в связи с ми­грационными процессами, широко распространившимися с начала вто­рой половины прошлого века. Поли­культурное образование, как альтерна­тива «плавильному котлу», направле­но на поиск средств и способов сохранения и развития всего многооб­разия культурных ценностей, норм, образцов и форм деятельности, суще­ствующих в данном обществе, и бази­руется на принципах диалога и взаи­модействия различных культур.

Анализ литературы показывает, что идея поликультурного образования возникла не случайно, а является час­тью определенной идеологии, по­скольку отношения между культурами могут быть различными. Авторами выделяются следующие типы отношений между культурами:

• а) отношения одной культуры к дру­гой как к некоему объекту, в резуль­тате чего наблюдается чисто утили­тарное отношение одной культуры к другой;

• б) отношения неприятия одной куль­туры другой;

• в) отношения взаимодействия и взаимообогащения, т. е. отношения культур друг к другу как равноцен­ным субъектам [3].

Идея поликультурного образова­ния выступает как «культурный мо­низм» или «культурный плюрализм». Другими словами, речь идет о том, как понимается бытие культуры: как един­ство, как многообразие или как един­ство многообразия.

До середины ХХ века в основе культурно-образовательной практики лежала преимущественно идея куль­турного монизма. Во второй полови­не прошлого века данная образова­тельная стратегия вступила в полосу кризиса. После второй мировой вой­ны в связи с глобальным переделом мира и началом холодной войны воз­никли новые социальные реалии, ко­торые обострили противоречия, име­ющиеся не только между отдельными социальными общностями, нацио­нальными культурами, но и между государствами. Стало очевидно, что че­ловеческий мир — многополярное об­разование, которое характеризуется постоянными противоречиями и на­пряженностью, поэтому для выживания ему необходимо искать способы обретения согласия. В это же время в мировую практику вошли процессы глобализации, что также потребовало поиска особых способов и видов социализации людей, изучения специфи­ки социализации, вырастающей из национальных, социокультурных и субкультурных традиций.

Все названные процессы вступили в противоречие с парадигмой культурно­го монизма. Возникла необходимость искать иные подходы в образовании, которые, с одной стороны, сохраняли бы особые культурные традиции, фор­мировали собственную культурную идентичность, а с другой — способство­вали пониманию и принятию других культур как равноценных и равнозначимых. Монокультурным подходам в образовании стали противопостав­ляться поликультурные.

Реакцией на возникновение новых социокультурных реалий со стороны мировой педагогической науки стала разработка соответствующих образо­вательных стратегий, что нашло от­ражение в документах ООН, Совета Ев­ропы, ЮНЕСКО и др. Наиболее пол­но данная проблема рассматривается в зарубежных концепциях мультикультурного образования (Д. Бэнкс и др.), межкультурного образования (П. Бателаан, Г. Ауернхаймер, В. Нике и др.), глобального образования (Р. Хенви).

В российской педагогической на­уке также активизировались теорети­ческие поиски в данном направлении. Сформировались концепции «Воспи­тание культуры межнационального общения» З.Т. Гасанова [5] и «Много­культурное образование» Г.Д. Дмитри­ева [6]; начала складываться традиция поликультурного образования под влиянием исследований В.В. Макаева, З.А. Мальковой, Л.Л. Супруновой; ведутся научные разработки в облас­ти мультикультурного образования (А.Г. Абсалямова, Н.Б. Крылова, А.В. Шафрикова и др.).

С методологической точки зрения, наиболее яркое выражение тенденция поликультурного (мультикультурного) подхода находит в философии постмо­дерна. Именно постмодернистский дискурс является тем лингвистичес­ким полем, на котором прорастает тер­мин «мультикультурализм». В самом общем виде под ним обычно понима­ют комплекс идей и действий различ­ных социальных субъектов (государ­ственных или иных организаций), направленных на равноправное развитие различных культур, преодоление дис­криминации различных групп населе­ния во всех сферах общественной жиз­ни, обеспечение равных шансов при трудоустройстве и получении образо­вания и т. п.

Обоснованием поликультурного образования является культурно-исто­рическая концепция Л.С. Выготского, согласно которой источником форми­рования высших форм психической деятельности человека (высших психи­ческих функций) является присвоение социокультурного опыта в процессе общения и сотрудничества. Поликультурализм в образовании означает признание равноценности и равноправия всех этнических и социальных групп, составляющих данное общество, недопустимость дискриминации людей по национальной или религиозной при­надлежности, полу или возрасту. Ос­новными принципами поликультурного образования являются:

• принцип диалога и взаимодей­ствия культур;

• контрастный принцип овладения содержанием поликультурного об­разования;

• принцип творческой целесообразно­сти потребления, сохранения и созда­ния новых культурных ценностей.

Образование, с одной стороны, должно способствовать осознанию че­ловеком своих корней и определению места, которое он занимает в мире, а с другой, привить ему уважение к дру­гим культурам. Оптимальная образо­вательная стратегия возможна лишь при условии объединения принципов монокультурности и поликультурнос­ти, их равновесия. Такой стратегией является диалог, выступающий не как простое наложение двух противопо­ложных идеалов — единства и отдель­ности, монокультурализма и мультикультурализма, — а как поиск «сре­динной культуры». Для успешного разрешения столь сложного противо­речия необходим особый, диалогичес­кий способ мышления.

Важной предпосылкой поликуль­турного образования в России являет­ся становление и развитие гражданс­кого демократического общества, в котором ведется борьба с шовиниз­мом, расизмом, этническим эгоизмом и, в то же время, проявляется откры­тость по отношению к другим странам, народам и культурам, осуществляется воспитание в духе мира и взаимопони­мания. Поликультурное образование в нашей стране связано с решением проблемы национальной нетерпимо­сти и разобщенности.

Изучение культуры сопредельных народов должно способствовать фор­мированию чувств равенства, досто­инства, культуры межнациональных отношений, обеспечивать культурный диалог представителей различных на­циональностей [2].

На образовательные учреждения возлагается огромная ответственность - воспитание этнически идентичной и поликультурной личности. Наруше­ния этнической идентичности могут обуславливать появление напряжен­ности между этническими группами, что проявляется в возникновении на­циональной розни, межэтнических конфликтах [7, 8, 9].

В настоящее время в мировой практике не существует единого мне­ния о том, как оптимально решать проблему поликультурного образова­ния. В педагогике сложилось несколь­ко подходов к пониманию его сущно­сти и стратегии реализации.

1. Моноэтническое образование, имеющее следующие направления:

• аккультурационное, возникшее в западной культуре. Его основная идея сводится к тому, что поликультурное образование должно ориен­тироваться на культуру переселен­цев. В рамках данного подхода цен­тральное место занимает вопрос о культурной идентичности (наборе культурных форм, черт, характери­стик) человека. Поликультурное образование базируется на экзис­тенциалистских идеях свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком;

• бикультурное образование. В его ос­нове — становление «билингвально-бикультурной» идентичности с постоянным сравнением двух культур. Данный подход предпола­гает развитие способности выде­лять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а так­же формировать свою собственную культурную идентичность.

2. Диалоговый подход, включаю­щий несколько парадигм:

• концепция диалога культур, которая предполагает развитие идеи откры­тости, культурного плюрализма. Основная идея его сводится к приобщению развивающегося че­ловека к различным культурам, формирование общепланетарного сознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представите­лями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и об­щеевропейское культурно-образо­вательное пространство;

• деятельностная концепция, про­возглашающая воспитание подра­стающего поколения в духе мира и разрешения межкультурных конфликтов. Данный подход про­низан идеей признания индивиду­альных особенностей каждой личности, идеей «переформулирования» чуждой культуры в терминах собственного лингвокультурного опыта;

• концепция мультиперспективного образования, которая провозгла­шает необходимость развития спо­собности к межкультурной комму­никации, формирования пред­ставлений о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровне­вой структуре каждой культуры. В основе данного подхода лежит идея преодоления монокультурной ори­ентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной.

3. Социально-психологический подход, в который входят:

• концепция антирасистского воспи­тания, основными принципами которой являются идеи равенства и справедливости, задающие век­тор формирования активной пози­ции по отношению к неравенству; развитие способности критически воспринимать стереотипы, относя­щиеся к другим людям и их куль­туре;

• концепция социального научения, ориентированная на развитие эм­патии, солидарности, способности решать конфликты [7].

Анализ основных подходов и кон­цептуальных идей поликультурного образования показывает, что они не противоречат, а содержательно до­полняют друг друга, а цели, сформу­лированные в рамках отдельных кон­цепций, могут рассматриваться как направления образовательной деятельности на различных этапах реали­зации поликультурного образования.

Таким образом, поликультурное образование можно рассматривать как особый вид целенаправленной соци­ализации, обеспечивающий:

• на когнитивном уровне — освоение образцов и ценностей мировой культуры, культурно-историческо­го и социального опыта различных стран и народов;

• на ценностно-мотивационном уровне — формирование социаль­но-установочных и ценностно­ориентационных предрасположен­ностей к межкультурной коммуни­кации и обмену, а также развитие толерантности по отношению к другим странам, народам, культу­рам и социальным группам;

• на деятельностно-поведенческом уровне — активное социальное вза­имодействие с представителями различных культур при сохранении собственной культурной идентичности.

Стратегия поликультурного обра­зования позволяет найти «мосты» и переходы от культуры насилия и ксе­нофобии к культуре толерантности. Более того, оптимально разработанные стратегия и тактика поликультурного образования позволяют моделировать способы управления рисками ксено­фобии и терроризма в молодежной среде. В отечественной науке в рамках диалогового подхода, основанного на идеях открытости, культурного плюра­лизма, диалога культур, поликультурное образование рассматривается как способ приобщения к различным культурам с целью формирования об­щепланетарного сознания.

Тема диалога по отношению к куль­туре впервые возникла в начале XX века в работах К. Ясперса, О. Шпенглера, М. Бубера, М. Бахтина. Позднее про­блема «диалога культур» поднималась в трудах Л. Баткина, М. Кагана, на ру­беже 80-90-х гг. прошлого века — в ра­ботах П. Гайденко, В. Библера и др. Диалог, осознаваемый как фундамен­тальный принцип жизнедеятельности культур, указывает на существенную потребность одной культуры в другой. Поликультурное образование призва­но помочь в преодолении нацио­нальных предрассудков и способство­вать межкультурному взаимопонима­нию между различными народами.

Социально-психологический под­ход к поликультурному образованию раскрывает его содержание как особо­го способа формирования определен­ных социально-установочных и ценно­стно-ориентационных образований, коммуникативных и эмпатических умений, позволяющих осуществлять интенсивное межкультурное взаимо­действие и проявлять понимание дру­гих культур, а также толерантность по отношению к их носителям.

В традициях социально-психоло­гического подхода выдержана кон­цепция так называемых «культурных различий». Сторонники рассматрива­емой концепции формулируют следу­ющие педагогические цели поликультурного образования:

• развитие терпимости по отноше­нию к чужому образу жизни и сти­лю поведения, основанной на по­нимании различий в культурном облике человека, которые могут привести к конфликтам между представителями различных соци­альных слоев;

• осознание того, что культурные различия и чужие культуры в целом влияют на эмоциональную сферу человека, становясь источником его переживаний и потребностей;

• развитие способности дифферен­циации внутри чужой культуры, умения оценивать системы ценно­стей и норм по степени их исторически-конкретной важности для определенных видов деятельности;

• формирование способности интег­рировать элементы других культур в собственную систему мышления и ценностей [7, 9].

Наиболее отчетливо особенности социально-психологического подхода отражаются в концепции социально­го обучения, получившей широкое распространение в Германии. В каче­стве основных целей поликультурно­го образования авторы этой концеп­ции выделяют эмпатию, солидарность и способность решать конфликты. Согласно Х. Эссингер и Д. Граф, вос­питанию эмпатии, в первую очередь, способствует стимулирование откры­тости индивидов, их готовности зани­маться другими людьми, их проблема­ми и признавать их инаковость» [10].

Наиболее серьезным в научном плане исследованием, рассматрива­ющим поликультурное образование как социальное воспитание и обуче­ние, являются, на наш взгляд, рабо­ты Р. Шмитта [11]. Им сформулирова­но два основополагающих принципа социального воспитания. Первый — принцип избегания нормативных раз­личий. Необходимо очень осторожно обходиться с инаковостью и чуждос­тью другой культуры и ее представи­телей. Второй — принцип «социальной близости». Целесообразно включать в обсуждение с обучаемыми актуаль­ные, реальные проблемы и ситуации, которые легче соотнести с их соб­ственным опытом.

В условиях непростой этнокультур­ной ситуации, в которой находится се­годня и Россия, особое значение при­обретает сама возможность поликультурных диалогов с другим, который не должен ощущаться как Чужой. Поликультурный аспект современной циви­лизации может стать мощной гуманис­тической парадигмой межкультурного диалога, не подверженного ненависти и культурной вражде, формирующей установки толерантности в условиях многополярной цивилизации.

Анализ состояния проблемы в прак­тике обычных российских школ пока­зывает, что межкультурное образование - не данность, а необходимость. Оно должно быть материально обеспечено как на уровне учителя, так и на уровне образовательного учреждения. Необхо­димо методическое оснащение, в том числе, соответствующие по содержа­нию учебники гуманитарного цикла. Но этого недостаточно. Социализация не сводится только к процессу обуче­ния. Необходимой составляющей поликультурного образования и воспита­ния является разработка технологий, интегрированной целью которых яв­ляется формирование установок толе­рантного сознания, навыков и умений жить вместе в культуре разнообразия, не подавляя друг друга, обеспечивая право каждого быть другим, независи­мо от вероисповедания, национально­сти или этнической принадлежности.

Еще одной актуальной проблемой поликультурного образования являет­ся подготовка учителя, развитие у него навыков межкультурных компетен­ций. Как показывает опыт, проблемой здесь является недостаточное осозна­ние учителями школ важности специ­альных усилий по воспитанию терпи­мости к культурным различиям и от­сутствие необходимых методических умений. В связи с этим встает пробле­ма формирования у педагогов таких навыков межкультурной компетен­ции, как: чувствительность к культур­ным различиям, уважение уникально­сти культуры каждого народа, терпи­мость к необычному поведению, желание позитивно относиться ко все­му неожиданному, готовность реаги­ровать на изменения, гибкость в при­нятии альтернативных решений, от­сутствие завышенных ожиданий от общения с представителями других культур. Эти навыки и умения позво­лят учителям и всем другим субъектам образовательного процесса научиться управлять рисками нетерпимости, ксенофобии и ненависти. Они явля­ются основой для межнационального и межэтнического общения граждан Российской Федерации как внутри государства, так и за его пределами.

Проблема воспитания толерантно­сти в поликультурном обществе обус­ловлена существованием, по крайней мере, двух различных стратегий мультикультурализма. Помимо понимания мультикультурализма как интеграции при сохранении культурного своеоб­разия, достаточное распространение получило понимание мультикультурализма как сохранения самостоятель­ности многих культур в общества без должного их объединения и согласо­вания. Ложно понятая идея поликультурного общества не обеспечивает не­обходимого согласия и консолидации общества, сохраняя разобщенность, риск возникновения предубеждений, негативных социальных установок в отношении этнокультурных групп, мифов о собственном превосходстве и ущербности других культурных групп. Исследования межкультурного взаи­модействия в поликультурных обществах обнаружили ярко выраженную тенденцию к этноцентризму, который характеризуется более высокой оцен­кой собственной группы, нежели дру­гих групп; высокой степенью общно­сти мнений в отношении места, зани­маемого каждой из этнокультурных групп в плюралистическом обществе, и умеренно выраженной степенью со­гласованности во взаимных оценках.

Интеграция общества должна быть основана на некоторых общих иден­тичностях. Такая идентичность долж­на быть предельно «тонкой», макси­мально ценностно-нейтральной и при этом достаточно сильной для того, чтобы удержать единство плюралисти­ческого мультикультурного общества. Такова гражданская идентичность, которая, в отличие от национальной, государственной и, тем более, этни­ческой идентичности, не подразумева­ет исторической общности, единой культуры, одной ценностной ориента­ции или мифической национальной территории. Поликультурное образо­вание предполагает интегрирующее начало в форме существования общих и разделяемых всеми ценностей, объединяющих различные этнические группы, составляющие нацию, и вы­ступающие основой их объединения в полиэтническом обществе. Именно гражданская идентичность личности позволяет обеспечить приоритетность общего по сравнению со специфичес­ким. Она является компонентом соци­альной идентичности, то есть индиви­дуального знания о том, что «персона» принадлежит некоторой социальной группе вместе с эмоциональным и цен­ностным персональным смыслом группового членства (Г. Тэджфел). Гражданская идентичность в этом слу­чае выступает как одна из многих ка­тегорий, наряду с половой, возраст­ной, этнической, религиозной и дру­гими идентичностями. Функция гражданской идентичности заключа­ется в реализации базисной потребно­сти личности в принадлежности к группе. Чувство «Мы», объединяющее человека с общностью, позволяет ему преодолеть страх и тревогу, чувство­вать себя более уверенно в новых со­циальных условиях, фиксирует един­ство интересов индивида с данной социальной общностью. Таким образом, гражданская идентичность выполняет как защитную функцию, так и функ­цию самореализации и самовыраже­ния, которая проявляется в полити­ческой и гражданской активности.

Многие социологические исследо­вания последнего времени показыва­ют усиление государственной или на­циональной идентичности населения различных областей и республик Рос­сии, но не фиксируют сколько-нибудь заметного роста идентичности граж­данской. Между тем, если развитие именно такой гражданской общности не станет целью сознательно проводи­мой политики, Россия рискует превра­титься в зону перманентного конф­ликта идентичностей, который отнюдь не всегда проходит в форме толерант­ных дискуссий. Угроза экстремизма и терроризма требует, на наш взгляд, не столько усиления структур националь­ной безопасности, сколько изменения политики в отношении различных групп и, прежде всего, максимально­го содействия развитию гражданской российской идентичности. Задача по­строения гражданской идентичности является приоритетной для нынеш­него этапа развития российского об­щества.

Коммуникационные технологии (в том числе, средства массовой комму­никации) обеспечивают развитие, со­хранение единства и общности в со­временном обществе. В то же время, они порождают риски применения манипулятивных технологий управления сознанием личности и общества, являются причиной ее деформаций, возникновения стрессогенных ситуа­ций, падения толерантности и нарас­тания враждебности между этнически­ми группами.

Информационная безопасность есть состояние защищенности инфор­мационной среды общества, обеспе­чивающее ее формирование и разви­тие в интересах граждан, организаций, государства, тех интересах, которые обеспечивают прогрессивное развитие человека. Нарушение информацион­ной безопасности может возникнуть в двух случаях: во-первых, в случае недостоверного, манипулятивного ин­формационного воздействия; во-вто­рых, в случае отсутствия необходимой информации. Основным способом обеспечения информационной бе­зопасности является предоставление достоверной информации СМИ.

Необходимо также создание пси­хологических ресурсов обеспечения информационной безопасности рес­пондентов. Формирование социаль­но-критического мышления является мощным средством предупреждения возможностей манипулирования со­знанием человека. Такие международ­ные организации, как Совет Европы и ЮНЕСКО, в качестве актуальной за­дачи ставят просвещение и образова­ние молодежи в области СМИ. По­скольку СМИ являются конкурирую­щим институтом социализации детей, подростков, молодежи, необходимо формировать известную компетент­ность в этой сфере. Родители и школа все меньше могут контролировать доступ детей к электронным СМИ. Сегод­ня произошел поворот от тезиса защитить пользователя от недобросовест­ных СМИ с помощью различного рода контроля и ограничений к идее раз­вития компетентности пользователей СМИ. В настоящее время разработаны программы медиаобразования, позволяющие обеспечить формиро­вание критического творческого от­ношения к информационному про­странству СМИ [4]. Оптимальной технологией формирования умения личности уверенно противостоять различным видам манипулятивного социального и индивидуального дав­ления является психологический тре­нинг, основанный на принципах доб­ровольности, конфиденциальности, уважения личности и признания сво­боды и ответственности как неотъем­лемых прав человека. Технологии медиаобразования обеспечивают необхо­димый уровень культуры пользования информационными и другими возмож­ностями СМИ, содействуют формиро­ванию толерантности и снижению рис­ков возникновения ксенофобии.

Итак, социокультурная ситуация развития российского общества на со­временном этапе диктует необходи­мость осуществления следующих шагов.

1. Разработка проектов, направлен­ных на развитие современного обще­ства и их реализация в государственных программах различного уровня. Фоку­сом этих целевых программ должно стать образовательное пространство как социальная сеть, включающая образование наряду с другими института­ми социализации (семья, СМИ, рели­гия, социально-экономические инсти­туты) и определяющая социальные эффекты их взаимодействия.

2. Целенаправленное формирова­ние гражданской идентичности в ка­честве предпосылки укрепления об­щества как «единства разнообразия» и солидарности в сфере социальных и межличностных отношений граждан России. Без решения этой задачи кри­зис идентичности, наблюдающийся в различных регионах и национальных республиках, будет нарастать, порож­дая политические и социальные рис­ки на пути развития страны.

3. Создание программ поликультурного образования, в первую оче­редь, программ дошкольного и школь­ного образования, обеспечивающих формирование социальных норм толе­рантности и доверия как условия диа­лога культур в многонациональном российском обществе.

4. Компенсация потенциальных рисков социализации подрастающих поколений, возникающих в других институтах социализации. Организа­ция партнерства с институтами СМИ, религии и семьи в целях успешной со­циализации детей, подростков и мо­лодежи и использование этих связей для уменьшения риска социальных конфликтов и напряженности в об­ществе.

5. Развитие «компетентности к об­новлению компетенций» как ценнос­тной целевой установки при проекти­ровании программ разного уровня, позволяющей представителям подра­стающих поколений в условиях стре­мительного роста информационных потоков и темпа социальных измене­ний при одновременном росте соци­альной неопределенности справлять­ся с различными профессиональными и жизненными проблемами.

Список литературы:

1. Асмолов А.Г. Культурно-историческая психология и конструирование миров. — М., 1996.

2. Асмолов А.Г. О смыслах понятия «толе­рантность» // Век толерантности. — 2001. Вып. 1.

3. Берри Дж. Кросс-культурная психология. М., 2006.

4. Вартанова Е.Л., Ясурский Я.Н. Медиаоб­разование как средство формирования информационной безопасности молоде­жи // Информационная и психологичес­кая безопасность в СМИ. Телевизионные и рекламные коммуникации / Под ред. А.И. Донцова, Я.Н. Засурского и др. — В 2 т. — Т. 1. — М., 2002.

5. Гасанов З.Т. Воспитание культуры межна­ционального общения: методология, те­ория, практика: Дисс докт. пед. наук. М., 1998.

6. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образо­вание. — М., 1999.

7. Лебедева Н.М., Лунева О.В., Стефаненко Т.Г., Мартынова М.Ю. Тренинг этно­культурной компетентности. — М., 2003.

8. Солдатова Г.У. Толерантность и интолерантность — две грани межэтнического взаимодействия // Век толерантности. — М., 2001.

9. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. — М., 2003.

10. Essinger H., Graf J. Interkulturelle Erziehung als Friedenserziehung. – 1984.

11. Schmidt U. Interkulturelle Kommunikation und interkulturelles Lernen // Jahrbuch “Pedagogik: Dritte Welt”. Kulturelle Identity und Universality. – Frankfurt a. M., 1987.